Chamanismo

Lo leí en algún sitio, probablemente en la página de Cleargreen y me pareció una  definición perfecta de chamanismo

earth800Shamanism has been traditionally described as linking the seen world we know, which don Juan Matus called the first attention, and an unseen world, which he called the second attention. A shaman, he said learns to navigate both worlds with sobriety and cohesion. And a key element of this endeavor, he maintained, is a conscious and loving relationship with the Earth.

Tradicionalmente, el chamanismo se ha descrito como el vínculo entre el mundo visible, que don Juan Matus denomina la primera atención y el mundo invisible, que denominó  la segunda atención. Seguín dijo, un chamán aprende a navegar en ambos mundo con sobriedad y coherencia; y para lograrlo. es esencial una relación consciente y amorosa con la Tierra

un viaje chamánico (III)

El viaje

“En esta ocasión, estuve en el túnel mucho tiempo y parecía no haber salida. Por fin vi luz y salí a una especie de prado con hierba bastante amarillenta y larga, sin que nada más entrase en mi campo de visión. La imagen era bastante borrosa y carecía de la nitidez de otros viajes. Creí que no iba a pasar nada, pero me propuse no desviar la atención y desterré los pensamientos intrusos. Volví a concentrarme en el prado. Después de un tiempo, sentí una presencia a mi derecha, al principio no podía ver nada, pero seguí centrada, relajada y abierta a esa presencia, hasta que por fin vislumbré allí una mujer anciana, muy vieja y curtida por el sol, con rasgos fuertes.
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Comunica, conecta, comparte

cadena de comicación

El 90% de las veces y con el 99% por ciento de las personas que conocemos, nos relacionamos de un modo superficial: hablamos del tiempo y de politica, contamos chiste y poco más. Con un grupo más selecto de amigos llegamos a hablar de nuestros problemas, a criticar y a culpar a menganito por lo que nos sucede, a ofrecer soluciones “listas para servir”, a quejarnos de la vida, o a alardear de ella.

Los “amigos” suelen ser amigos porque perciben el mundo de la misma manera que nosotros, así que sirven para reforzar nuestras creencias y percepción del mundo. Si tenemos en cuenta que una gran mayoría de nuestras relaciones tienen lugar en la arena de la mente paranoica (malentendidos y luchas de poder), los amigos son un alivio.

En momentos preciosos, se abre una grieta y con los “amigos” y otras personas llegamos a ver o a comunicarnos de forma más profunda, la chispa del afecto y la confianza tiran barreras y llegamos a otro nivel de conexión, a tocar la verdadera esencia de esa persona, y si bien son raros, dada su fuerza y poder, sirven de combustible para mantener muchos otros días de intercambios triviales y mecaánicos con esa persona, sin que se pierda esa conexion.

Esos momentos son raros y preciosos en la vida ordinaria, pero existen modos de hacerlos más frecuentes.

Un primer paso es aprender a escuchar sin permitir que los pensamientos internos nos desvien de lo que dice la otra persona, ni interprete lo que oye o busque una respuesta; escuchar en silencio y con atención absoluta; escuchar no solo a sus palabras, sino a su cuerpo y a sus vibraciones, sin prejuzgar…

Cuando dos personas logran hacer esto a la vez, entran en un espacio nuevo y diferente, donde la verdadera comunicación puede tener lugar… Es una estado alterado de concienca, con una sensación de casi de arrobamiento. En realidad, es my sencillo y no siempre hay que hacerlo con palabras. Pruébalo!

Healing Powers and Faith

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“The relationship of faith and healing power is reciprocal. Faith is the capacity to receive; the power of the spirit, the capacity to communicate, to point out and give from the accumulated fruits of inner experience, that have matured in the stillness of a composed and devoted mind. Healing power and faith are like the positive and the negative pole of the same force and where the former exists the latter will be aroused as natural concomitant. …

Read in some Buddhist text

“La relación entre la fe y poder curativo es recíproca. La fe es la capacidad de recibir; el poder del espíritu, la capacidad de comunicar, de señalar y dar a partir de los frutos acumulados de experiencia interior, que han madurado en la quietud de una mente serena y devota. El poder curativo y la fe son como los polos positivo y negativo de la misma fuerza y donde si el primero existe, el otro se despertará de forma concomitante y natural. …”

¿Quién soy "yo" en mis sueños?

Aunque no lo hagamos racionalmente, la reacción instintiva ante un “mal” sueño o una pesadilla es tomarlo literalmente y entenderlo como presagio de que algo va mal con nosotros o nuestro entorno.

Sin embargo, esta reacción instintiva contradice la investigación onírica de los últimos 50 años, por lo menos

Es la psicologia profunda de Jung, basada en la teoría psicoanalítica de Freud, la que más ha investigado y estudiado el mundo onírico.

Según esta filosofía, el yo “normal” que aparece en nuestros sueños, está lejos de ser nuestro ser esencial y más genuino; al contrario, representa al ser social, a la máscara al aspecyo nuestro presa de los condicionamientos sociales, de los tabúes familiares, etc. El resto de los personajes en nuestros sueños representan otros aspectos de nuestra psique (subconsciente, colectiva o supraconsciente) que son más a menos conocidos, aceptados o escuchados por la mente consciente, el ego o yo habitual.

Los más habituales en la coreogradfia onirica son: la sombra (aspectos nuestros no aceptados y reprimidos, que suelen ser positivos y necesitan manifestarse or comprenderse para nuestra propio desarrollo), el superego (representante de los dogmas y creencias de la cultura en la que hemos nacido y que suele aparecer como nuestro padre u otra imagen de autoridad); el anima o animus (el aspecto masculino o femenino de nuestro ser, representado por figuras del sexo opuesto que aparecen como amantes, amigos , etc).

Desde la perspectiva de la psicología profunda, los sueños son un mundo al revés, donde los “malos” son de hecho los “buenos”, nuestros guías en el camino de la transformación.

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QUÉ ES Y QUÉ NO ES EL RITUAL de AGUA


Algunas personas nos han preguntado si el ritual se asemeja a una sesión de terapia, o un “deshacerse en lágrimas”. A otras les preocupa que reavive la tristeza, fomente una actitud depresiva o los hunda en una depresión transitoria. Otras temen escuchar demasiado sufrimiento y llevarse con ellas “la carga y el sufrimiento de otros”


Nos gustaría aclarar que el ritual de agua se centra en crear un espacio no verbal para que el cuerpo y la psique expresen y liberen las emociones bloqueadas. No se trata pues de una sesión de terapia, donde se ofrecen “soluciones” a un “problema” puesto que no existe un “problema”: esa visión que nada tiene que ver con la dinámica de los rituales indígenas . Por otra parte, existen muchos modos de expresar y desbloquear las emociones, aparte de las lágrimas; cada uno encuentra el suyo sin tabúes ni censura.

El ritual tampoco reaviva la tristeza ni fomenta la actitud de víctima. Al contrario: en última instancia busca liberar la energía bloqueada, lo que redunda en más vitalidad, dejar atrás la “cargas pesadas” y volver al mundo más fuertes y livianos.

Respecto a hundirse ante la carga y el sufrimiento de los demás, el propio procedimiento impide que esto sea así. Como parte del ritual cada uno de nosotros elaboraremos un “fardo” que contenga todo aquello que deseamos dejar atrás y ese fardo se entrega a la Tierra, que se encargará de procesarlo, de una manera similar a como convierte el estiércol en alimento para las plantas. El compartir con otros despierta afecto, empatía, rompe barreras y nos pone en contacto con aquello que nos conecta y con nuestra humanidad compartida; por tanto, el ritual despierta sentimientos positivos y sobre todo nos ayuda a reconectar con sentimientos genuinos y romper el caparazón que nos aísla del mundo y de los demás.

El propósito del ritual es “reconciliarnos” y “limpiarnos” y esto sucede en el contexto de una comunidad que reconoce y comprende nuestra situación, porque cada uno de nosotros es único, y a la vez, los sentimientos son universales y compartidos por todos.

Earth and Loneliness; Tierra y soledad

www.elfenharmonics.com

Don Juan very patiently explained to me that loneliness is inadmissible in a warrior. He said that warrior-travelers can count on one being on which they can focus all their love, all their care: this marvelous Earth, the mother, the matrix, the epicenter of everything we are and everything we do; the very being to which all of us return.

Don Juan me explicó con paciencia que la soledad es inadmisible para un guerrero. Dijo que los guerreros-viajeros siempre pueden contar con un ser en el que centrar todo su amor y cuidados: esta maravillosa tierra, la madre, la matriz, la creadora, el epicentro de todo lo que somos y hacemos; el ser al que todos retornaremos.

Carlos Castaneda, The Active Side of Infinity (El lado activo del Infinito)

Preguntas y respuestas sobre el ritual de Agua (julio 13-15)


Durante el ritual, ¿se utilizan técnicas radicales o dolorosas para lograr resultados? He oido hablar de enterramientos o cosas así.

La tradición Dagara, como muchas otras tradiciones indígenas hacen una diferenciación entre los rituales de inciciación (radicales) y los de mantenimiento.
El ritual de agua que vamos a realizar es un ritual de mantenimiento. No requiere cambios drásticos de conciencia, ni “choques” para lograr su objetivo: sumergir a los participantes en una experiencia profunda de una forma sútil y suave. Por eso, está indicado para todo tipo de personas. Lo único que se requiere es dejar la mente racional a un lado por unos días y entregarse de forma honesta y sin censura al proceso que surgirá en la pequeña comunidad creada para este propósito. El hecho de que no sea un proceso radical no le resta profundidad ni efectividad a la experiencia; al contrario, los rituales de mantenimiento nos aportan fortaleza y energia de una forma sostenida para la vida cotidiana.

Por otra parte, los rituales de iniciación, son más radicales y requieren introducir un elemento de choque que nos permita salir de nuestro estado perceptivo y emocional habituales y entrar en el estado alterado de conciencia necesario para realizar la transición.

¿Se utilizarán sustancias para alterar el estado de conciencia?
En absoluto. La tradición Dagara no suele emplear sustancias para alterar el estado de conciencia. No lo consideran necesario porque en cierta medida, como decía Carlos Castaneda, todos podemos cambiar nuestro estado de percepción sin ellas. El propósito de estas sustancias, la mayoría de las veces es desbloquear a las personas con una visión de la realidad muy rígida.

Libro sobre la tradicción Dagara

Sobre el amor y la amistad: la esencia de la intimidad según la tradición oral del pueblo Dagara.
Autora: Sobonfé Somé; Ed. Integral.

En la comunidad africana Dagara (Burkina Faso) saben que las relaciones humanas son un regalo del Espíritu y toda su vida cotidiana es vista desde esta perspectiva. Sonbonfé nos deleitacon pequeñas pero profundas reflexiones sobre el matrimonio, las relaciones íntimas, el enamoramiento, el divorcio, la homosexualidad, desde la perpectiva de la tradición Dagara. Son muchos los que aun creen que la cultura africana es “primitiva”. Si lees este libroseguro que cambiará tu opinión al respecto.

Ritual y Duelo


Vivimos rodeados de noticias desastrosas: guerras, matanzas, sequía, cambio climático, violaciones… En el entorno familiar no faltan tampoco las experiencias dolorosas: divorcios, padres ancianos con Alzheimer, hijos con depresión o muy rebeldes, cáncer en la familia, hermanos o compañeros con crisis de ansiedad, enfermedades crónicas… Y sin embargo, y algunos dirían que tal vez por eso, la sociedad y, hasta nosotros mismos, nos exigimos continuamente optimismo, alegría, una actitud positiva.

El tipo de sociedad en la que nos ha tocado vivir, con el bombardeo continuo de malas noticias por una parte, y la venta de un mundo “mágico” donde la felicidad absoluta y el ocio permanente son la meta, nos fuerza a llevar una doble vida, siguiendo fielmente el dictado tan castizo de “la procesión se lleva por dentro” o “al mal tiempo buena cara”. A veces, es una máscara que llevamos por miedo a no volver a levantarnos, a que nos acusen de morbosos y pesimistas, a que atraigamos más desgracias, o a que contagiemos con nuestro pesar a los seres queridos; pero sob
retodo, “damos la talla” todo el tiempo porque es difícil encontrar el espacio y el tiempo para “descargarnos” de los sentimientos “negativos”, como la desazón, la frustración, la pena….. Y sin embargo, descargarnos de vez en cuando es esencial para nuestra salud emocional y psíquica. Nuestros antepasados eran muy conscientes de esta necesidad; los psicólogos lo empiezan a redescubrir: lo patológico no es el dolor ni la pena, ni la tristeza, ni todas esas otras “emociones negativas”; lo que es disfuncional es su represión y negación, porque acaban transformándose en fuerzas descontroladas de agresividad, indefensión, depresión, victivismo o somatización.

En los últimos años, los psicólogos clínicos se han percatado de la importancia del periodo de duelo: sentir la pérdida, permite a la persona volver a la vida de forma plena, mientras que las personas que no logran pasar por ese proceso, nunca acaban de recobrar las ganas de vivir ni la vitalidad. Por duelo, entendemos la constelación de emociones, sensaciones y pensamientos que surgen ante una pérdida, ya sea de un ser querido, de un amor, de una amistad, de la salud, de un hijo que se hace mayor, de confianza en uno mismo, de seguridad ciudadana, de libertad…. Es un concepto muy amplio.

Cuando la situación de pérdida no se expresa, se vuelve crónica y experimentamos apatía o falta de motivación, rabia descontrolada, hiperactividad, miedos irracionales o ansiedad, pérdidas de energía o una irremediable necesidad de llorar o gritar que no logramos explicar. Según Malidoma Somé un chamán de la tradición Dagara de África Occidental, que ha difundido en occidente la función curativa de los rituales, estas conductas pueden a veces ser debidas a que ahogamos el llamado de la psique de vivir el duelo de forma abierta, con el apoyo y la presencia de otros. Todos, en un momento dado, necesitamos expresar a través del cuerpo, fuera del yugo de la razón, los sentimientos que ciertas situaciones despiertan en nuestras vidas. La psique lo exige así y, si no se expresan, nos envenenan.

Pero ¿cómo hacerlo sin dañar a otros o a nosotros mismos?, ¿sin caer en la desesperación o el pesimismo? ¿sin poner en peligro la estabilidad de nuestras vidas? Ciertos rituales, como el ritual de agua en la tradición Dagara, constituyen un receptáculo seguro para que la psique exprese el sentimiento de pérdida. Muchos ignoran que, curiosamente, la curación se inicia por el mero hecho de reconocer y expresar la pérdida, cada uno a su manera: en ese mismo instante se libera toda la energía atrapada en su represión y ocultamiento y vuelve a estar a nuestra disposición, a la disposición de la vida. Es parte del fantástico misterio…