Viaje chamánico (II)

La crisis, en primera persona

Eran tiempos movidos. Estaba en proceso de cambiar de residencia, mis hijos entraban en la adolescencia, y estaba trabajando muchas horas bajo una fuerte presión. Había cumplido los 40. A esa edad descubres que la vida pasa muy deprisa, que muchos de tus sueños fueron aparcados para dedicarte a los hijos y a la familia, y ahora están obsoletos; que la vitalidad y energía física no son inagotables….y me sentía sola, con falta de una amistad femenina cercana.
En esas circunstancias conocí a una mujer de mi misma edad y nacionalidad que vivía solo a 200 Km de mi ciudad. Fue un acto de magia y una verdadera bendición. Nos escribíamos casi a diario por correo electrónico y cuanto más compartíamos, más puntos en común encontrábamos. Sin apenas darme cuenta se afianzaron en mi corazón la esperanza, las expectativas y mucho amor por esta persona. Al principio todo fue gozo y una alegría tremenda, me sentía exuberante: era como ser de nuevo una quinceañeras y estar todo el día de confidencias con la amiga del alma. Pensé que me encontraba vital y llena de vida: trabajaba más que nunca y escribía como una loca , rebosaba en creatividad.  Sin embargo, con el paso de los meses, empecé a notar un elemento de desazón, y de dependencia preocupante. Me pasaba demasiado tiempo ensimismada o pendiente del e-mail para ver si había escrito o no.

Quién sabe si como causa o como efecto, empecé a experimentar serios problemas gastrointestinales y por primera vez, me enfrenté al miedo a la enfermedad, a la mortalidad y a la vejez. Aunque tuve en todo momento el apoyo incondicional de mis hermanas y compañero, ante mi gran sorpresa, me encontraba una y otra vez buscando el apoyo de mi amiga, quien inmersa en sus propias circunstancias personales, estaba lejos de saber lo que me sucedía, pues ni yo misma lo sabía. Me inundaba la pena y la angustia, además del resentimiento y una sensación de haber sido abandonada. Todos estos factores me sumieron en una caída vertiginosa. Perdí mucho peso, padecía taquicardias y la ansiedad se convirtio en la tónica del día. Un día, la situación llego a tal extremo que pensé que estaba sufriendo una apoplejía. En vista de que ni las visitas al naturópata ni al médico funcionaban, busqué modos alternativos de salir de esta “crisis” que duraba más de un año. El viaje chamánico ya había dado buenos resultados antes.

Preparación para el viaje

¿Cómo puedo curarme? Esa fue la pregunta con la que se acercó al viaje. Sabía que necesitaba curación tanto física como psíquicamente. Debía aplicar disciplina mental y a la vez dejar libre la imaginación. Hasta ahora, no hacia más que darle vueltas a lo mismo, usando los mismos razonamientos que no llevaban a ninguna parte. Necesitaba vaciar la mente para que algo nuevo y diferente pudiese entrar en ella y le ayudase en el proceso.

Antes de iniciar el viaje, se preparó para el ritual. Se duchó, cambió de ropa, recogió un par de objetos “mágicos”, el shawl que sólo utiliza para situaciones especiales, y realizó algunos  estiramientos y ejercicios respiratorios para preparar la mente y el cuerpo.

Los preparativos son tan importantes como el propio ritual. Su función es prepararnos para entrar en un estado interno de silencio, relajación y apertura ante lo que está por venir. Para ello, es bueno dejar hacer a nuestro lado inconsciente e intuitivo, que no entiende de rigidez ni sentido del ridículo: nos rodeamos de cosas bellas, usamos perfume, seguimos nuestras corazonadas respecto a qué vestir, y qué hacer; en suma, dejamos volar la imaginación. Para sacar provecho de un viaje chamánico tenemos que integrar ambas partes de nuestro ser: la parte racional y la intuitiva, la sobriedad y el juego, el corazón y la mente, la receptividad y la acción. Al crear un puente entre ambas, la imaginación sirve para entrar en el mundo del alma y volver de allí con enseñanzas valiosas para la vida cotidiana.

Tras los preparativos, se tumbó cómodamente en el suelo, se relajó respirando profundamente y el tambor inició su ritmo constante, parecido al latir del corazón. Todo viaje chamánico sigue un procedimiento similar. El tambor sirve de guía y conexión con el mundo físico, al tiempo que su sonido pone a la mente en un estado especial de receptividad y relajación. Una vez relajada, se  entra en un túnel bajo tierra que conduce al “otro mundo“. El proceso supone una delicada mezcla de imaginación guiada y dejarse ir, como si estuviésemos viendo una película en la pantalla de la mente; no puedes abandonar el cine ni apagar la pantalla, pero no controlas ni manipulas lo que aparece en la pantalla. …

Crisis personales y el viaje chamanico (I)

Todo el mundo atraviesa una crisis en una época u otra de su vida. Las hay para todos los gustos y edades: la crisis quinceañera,  la crisis de los 40,  las eternas crisis existenciales….

Cuando vemos a alguien sumergido en una de ellas, solemos decir con ligereza, e incluso con humor: “¡No te preocupes, ya se te pasará, sólo se trata de la crisis de los 40!”. Si vemos a nuestro hijo adolescente deprimido sonreímos y nos decimos ” no hay que preocuparse, es la típica crisis de identidad”. Y es cierto: la mejor cura es la confianza en nuestra capacidad para superarla y verla en perspectiva; eso nos sirve de ancla para navegar la angustia interna y el dolor que  se siente.
No obstante, aunque nuestra mente consciente es capaz de reconocer el proceso, muchas veces eso no basta para que desaparezca la pena o la ansiedad que sentimos. Durante una crisis, por definición, no tenemos control sobre las emociones: sentimos pánico y decirnos que es una niñería, no lo elimina; nos sentimos tristes y saber que no hay razón real para ello, no nos hace sentirnos mejor. En estas circunstancias la mente racional es inútil, pero eso no quiere decir que estemos indefensos, y la única solución sea tomar antidepresivos o ansiolíticos; simplemente necesitamos emplear otro tipo de estrategias que hablen y leguen a la raiz del problema, a nuestro ente emocional y corporal, al subsconciente.
Las emociones y los sentimientos hablan un lenguaje que nada tiene que ver con la lógica y el comportamiento “adulto”. Se alimentan de imágenes, sensaciones, intenciones y fantasía. ¿Quién no ha sentido tristeza inmediata ante el gesto indiferente de un amigo? ¿Cuántas veces nos hemos sentido irritables ante el llanto de un niño, aunque supiésemos que lo que necesitamos es paciencia? En circunstancias normales, la mente racional y adulta toma el mando, suprime el impulso instintivo de gritarle al niño y corremos a consolarlo; esa templanza de las emociones es parte del proceso de maduración del ser humano. Pero otras veces, la madre pierde la paciencia una y otra vez y no tiene fuerza para controlar su conducta. La clave para salir de ese atolladero estriba, posiblemente, en reconocer  que el “control” es una obsesión de la mente racional, y cuando nos empeñamos en poner orden en las emociones, controlarlas o suprimirlas, éstas se rebelan y sólo se empeora la situación. Las emociones surgen del subconsciente y como ya hemos dicho antes, nuestro ser emocional, el alma, se rige por otras reglas, mucho más fluidas y difusas, en las que el juego, la imaginación y la fantasía son los protagonistas.
La tradición chamánica tiene mucho que aportarrnos en ese campo y conoce muy bien el poder de la imaginación. Ha desarrollado técnicas muy eficaces para establecer contacto con esa parte nuestra que escapa a la mente racional. Una de esas técnicas es el viaje chamánico y aquí voy a relatar la experiencia de una persona real.  Dejemos que hable la protagonista.
ir a segunda parte  

 

Chamanismo

Lo leí en algún sitio, probablemente en la página de Cleargreen y me pareció una  definición perfecta de chamanismo

Shamanism has been traditionally described as linking the seen world we know, which don Juan Matus called the first attention, and an unseen world, which he called the second attention. A shaman, he said learns to navigate both worlds with sobriety and cohesion. And a key element of this endeavor, he maintained, is a conscious and loving relationship with the Earth.

Tradicionalmente, el chamanismo se ha descrito como el vínculo entre el mundo visible, que don Juan Matus denomina la primera atención y el mundo invisible, que denominó  la segunda atención. Seguín dijo, un chamán aprende a navegar en ambos mundo con sobriedad y coherencia; y para lograrlo. es esencial una relación consciente y amorosa con la Tierra

viaje chamánico (III)

El viaje

“En esta ocasión, estuve en el túnel mucho tiempo y parecía no haber salida. Por fin, vi luz y salí a una especie de prado con hierba bastante amarillenta y larga, sin que nada más entrase en mi campo de visión. La imagen era bastante borrosa y carecía de la nitidez de otros viajes. Creí que no iba a pasar nada, pero me propuse no desviar la atención y desterré los pensamientos intrusos.

Volví a concentrarme en el prado. Después de un tiempo, sentí una presencia a mi derecha, al principio no podía ver nada, pero seguí centrada, relajada y abierta a esa presencia, hasta que, por fin, vislumbré allí una mujer anciana, muy vieja y curtida por el sol, con rasgos fuertes.

Comunica, conecta, comparte

El 90% de las veces y con el 99% por ciento de las personas que conocemos, nos relacionamos de un modo superficial: hablamos del tiempo y de politica, contamos chiste y poco más. Con un grupo más selecto de amigos llegamos a hablar de nuestros problemas, a criticar y a culpar a menganito por lo que nos sucede, a ofrecer soluciones “listas para servir”, a quejarnos de la vida, o a alardear de ella.

Los “amigos” suelen ser amigos porque perciben el mundo de la misma manera que nosotros, así que sirven para reforzar nuestras creencias y percepción del mundo. Si tenemos en cuenta que una gran mayoría de nuestras relaciones tienen lugar en la arena de la mente paranoica (malentendidos y luchas de poder), los amigos son un alivio.

En momentos preciosos, se abre una grieta y con los “amigos” y otras personas llegamos a ver o a comunicarnos de forma más profunda, la chispa del afecto y la confianza tiran barreras y llegamos a otro nivel de conexión, a tocar la verdadera esencia de esa persona, y si bien son raros, dada su fuerza y poder, sirven de combustible para mantener muchos otros días de intercambios triviales y mecaánicos con esa persona, sin que se pierda esa conexion.

Esos momentos son raros y preciosos en la vida ordinaria, pero existen modos de hacerlos más frecuentes.

Un primer paso es aprender a escuchar sin permitir que los pensamientos internos nos desvien de lo que dice la otra persona, ni interprete lo que oye o busque una respuesta; escuchar en silencio y con atención absoluta; escuchar no solo a sus palabras, sino a su cuerpo y a sus vibraciones, sin prejuzgar…

Cuando dos personas logran hacer esto a la vez, entran en un espacio nuevo y diferente, donde la verdadera comunicación puede tener lugar… Es una estado alterado de concienca, con una sensación de casi de arrobamiento. En realidad, es my sencillo y no siempre hay que hacerlo con palabras. Pruébalo!

Healing Powers and Faith

“The relationship of faith and healing power is reciprocal. Faith is the capacity to receive; the power of the spirit, the capacity to communicate, to point out and give from the accumulated fruits of inner experience, that have matured in the stillness of a composed and devoted mind. Healing power and faith are like the positive and the negative pole of the same force and where the former exists the latter will be aroused as natural concomitant. …

Read in some Buddhist text

“La relación entre la fe y poder curativo es recíproca. La fe es la capacidad de recibir; el poder del espíritu, la capacidad de comunicar, de señalar y dar a partir de los frutos acumulados de experiencia interior, que han madurado en la quietud de una mente serena y devota. El poder curativo y la fe son como los polos positivo y negativo de la misma fuerza y donde si el primero existe, el otro se despertará de forma concomitante y natural. …”

¿Quién soy "yo" en mis sueños?

Aunque no lo hagamos racionalmente, la reacción instintiva ante un “mal” sueño o una pesadilla es tomarlo literalmente y entenderlo como presagio de que algo va mal con nosotros o nuestro entorno.

Sin embargo, esta reacción instintiva contradice la investigación onírica de los últimos 50 años, por lo menos

Es la psicologia profunda de Jung, basada en la teoría psicoanalítica de Freud, la que más ha investigado y estudiado el mundo onírico.

Según esta filosofía, el yo “normal” que aparece en nuestros sueños, está lejos de ser nuestro ser esencial y más genuino; al contrario, representa al ser social, a la máscara al aspecyo nuestro presa de los condicionamientos sociales, de los tabúes familiares, etc. El resto de los personajes en nuestros sueños representan otros aspectos de nuestra psique (subconsciente, colectiva o supraconsciente) que son más a menos conocidos, aceptados o escuchados por la mente consciente, el ego o yo habitual.

Los más habituales en la coreogradfia onirica son: la sombra (aspectos nuestros no aceptados y reprimidos, que suelen ser positivos y necesitan manifestarse or comprenderse para nuestra propio desarrollo), el superego (representante de los dogmas y creencias de la cultura en la que hemos nacido y que suele aparecer como nuestro padre u otra imagen de autoridad); el anima o animus (el aspecto masculino o femenino de nuestro ser, representado por figuras del sexo opuesto que aparecen como amantes, amigos , etc).

Desde la perspectiva de la psicología profunda, los sueños son un mundo al revés, donde los “malos” son de hecho los “buenos”, nuestros guías en el camino de la transformación.

QUÉ ES Y QUÉ NO ES EL RITUAL de AGUA

Algunas personas nos han preguntado si el ritual se asemeja a una sesión de terapia, o un “deshacerse en lágrimas”. A otras les preocupa que reavive la tristeza, fomente una actitud depresiva o los hunda en una depresión transitoria. Otras temen escuchar demasiado sufrimiento y llevarse con ellas “la carga y el sufrimiento de otros”

Nos gustaría aclarar que el ritual de agua se centra en crear un espacio no verbal para que el cuerpo y la psique expresen y liberen las emociones bloqueadas. No se trata pues de una sesión de terapia, donde se ofrecen “soluciones” a un “problema” puesto que no existe un “problema”: esa visión que nada tiene que ver con la dinámica de los rituales indígenas . Por otra parte, existen muchos modos de expresar y desbloquear las emociones, aparte de las lágrimas; cada uno encuentra el suyo sin tabúes ni censura.

El ritual tampoco reaviva la tristeza ni fomenta la actitud de víctima. Al contrario: en última instancia busca liberar la energía bloqueada, lo que redunda en más vitalidad, dejar atrás la “cargas pesadas” y volver al mundo más fuertes y livianos.

Respecto a hundirse ante la carga y el sufrimiento de los demás, el propio procedimiento impide que esto sea así. Como parte del ritual cada uno de nosotros elaboraremos un “fardo” que contenga todo aquello que deseamos dejar atrás y ese fardo se entrega a la Tierra, que se encargará de procesarlo, de una manera similar a como convierte el estiércol en alimento para las plantas. El compartir con otros despierta afecto, empatía, rompe barreras y nos pone en contacto con aquello que nos conecta y con nuestra humanidad compartida; por tanto, el ritual despierta sentimientos positivos y sobre todo nos ayuda a reconectar con sentimientos genuinos y romper el caparazón que nos aísla del mundo y de los demás.

El propósito del ritual es “reconciliarnos” y “limpiarnos” y esto sucede en el contexto de una comunidad que reconoce y comprende nuestra situación, porque cada uno de nosotros es único, y a la vez, los sentimientos son universales y compartidos por todos.

Earth and Loneliness; Tierra y soledad

www.elfenharmonics.com

Don Juan very patiently explained to me that loneliness is inadmissible in a warrior. He said that warrior-travelers can count on one being on which they can focus all their love, all their care: this marvelous Earth, the mother, the matrix, the epicenter of everything we are and everything we do; the very being to which all of us return.

Don Juan me explicó con paciencia que la soledad es inadmisible para un guerrero. Dijo que los guerreros-viajeros siempre pueden contar con un ser en el que centrar todo su amor y cuidados: esta maravillosa tierra, la madre, la matriz, la creadora, el epicentro de todo lo que somos y hacemos; el ser al que todos retornaremos.

Carlos Castaneda, The Active Side of Infinity (El lado activo del Infinito)

Preguntas y respuestas sobre el ritual de Agua (julio 13-15)

Durante el ritual, ¿se utilizan técnicas radicales o dolorosas para lograr resultados? He oido hablar de enterramientos o cosas así.

La tradición Dagara, como muchas otras tradiciones indígenas hacen una diferenciación entre los rituales de inciciación (radicales) y los de mantenimiento.
El ritual de agua que vamos a realizar es un ritual de mantenimiento. No requiere cambios drásticos de conciencia, ni “choques” para lograr su objetivo: sumergir a los participantes en una experiencia profunda de una forma sútil y suave. Por eso, está indicado para todo tipo de personas. Lo único que se requiere es dejar la mente racional a un lado por unos días y entregarse de forma honesta y sin censura al proceso que surgirá en la pequeña comunidad creada para este propósito. El hecho de que no sea un proceso radical no le resta profundidad ni efectividad a la experiencia; al contrario, los rituales de mantenimiento nos aportan fortaleza y energia de una forma sostenida para la vida cotidiana.

Por otra parte, los rituales de iniciación, son más radicales y requieren introducir un elemento de choque que nos permita salir de nuestro estado perceptivo y emocional habituales y entrar en el estado alterado de conciencia necesario para realizar la transición.

¿Se utilizarán sustancias para alterar el estado de conciencia?
En absoluto. La tradición Dagara no suele emplear sustancias para alterar el estado de conciencia. No lo consideran necesario porque en cierta medida, como decía Carlos Castaneda, todos podemos cambiar nuestro estado de percepción sin ellas. El propósito de estas sustancias, la mayoría de las veces es desbloquear a las personas con una visión de la realidad muy rígida.